Почему нельзя оставлять еду на кладбище и что делать, если не получается посетить могилы близких? Интервью со священником

«Мы, православные люди, поддерживаем традиции, заложенные предками. Чтим память усопших, любим, скорбим. По сути, это наша дань уважения к тем, кого уже с нами нет. Частица той любви и внимания, которую мы, возможно, недодали при жизни близких», — говорит Ольга Борисовна, которая приехала из Минска навести порядок на могилах сына и мужа.

Вместе с с тем Радоницу часто называют Пасхой для усопших. Но что стоит за этим народным именованием? Как разделить пасхальную радость с теми, кого уже нет рядом, и не впасть в языческие заблуждения? Почему нельзя оставлять еду на кладбище и что делать, если не получается посетить могилы близких? На эти вопросы «Минской правде» ответил настоятель храма святого благоверного князя Александра Невского в Слуцке иерей Сергий Рында.

— Многие называют Радоницу Пасхой мёртвых. Насколько это верно с точки зрения православия?

— На Радоницу мы идём для того, чтобы разделить пасхальную радость с нашими усопшими. Это — девятый день после Воскресения Христова. Господь именно в этот день является большинству учеников, чтобы уверить их: он воистину воскрес. Вот и мы идём на кладбище, как ходим друг к другу в гости, чтобы разделить пасхальную радость с умершими.

Почему поминать усопших принято именно на девятый день

Священник поясняет: до этого ученики видели воскресшего поодиночке — либо жёны-мироносицы, либо двое из апостолов. А когда они собрались все вместе в одном помещении, это случилось на девятый день. И мы, следуя евангельской логике, именно в девятый день молитвенно разделяем с усопшими пасхальную радость. Кстати, и девятый день после кончины человека тоже особо чтится церковью — в это время душа впервые лично видит Господа.

— Не противоречит ли радость скорби?

— Нет большей радости, чем радость Пасхи — победы света над тьмой, жизни над смертью, правды над ложью. Мы веруем в то, что наши усопшие уже знают. Они вместе с нами радуются Воскресению Христову. По преданию церкви, первыми о Воскресении узнали именно усопшие. И апостол Павел говорит, что первыми увидят Христа во славе тоже усопшие.

Что делать, если на кладбище одолевает тоска и хочется плакать?

Иерей Сергий напоминает: слёзы бывают разными:

— Слёзы — это сложно контролируемое состояние, ими омываются душа и совесть. Святые отцы называют слёзы и исповедь баней для души. Бывает тихая радость, бывают тихие слёзы — это необходимо. Но есть и театральные слёзы напоказ, как в древности нанимали плакальщиц на похоронах. Мы же призваны плакать о том, что в нас не так, и просить помощи Божией. А с усопшими верим: у Бога нет мёртвых, все живы. Эта разлука временна, обязательно будет радость встречи с Христом и теми, кто отошёл раньше нас. Молитва — самое действенное средство: она лечит и наши души, становится пластырем, заживляющим рану.

— Храм или кладбище: что важнее?

— У воцерковлённого человека нет такого вопроса. Самое доброе, что мы можем для усопших сотворить, и самое для них необходимое — это молитва. Но бывают исключительные обстоятельства, когда человек не может посетить храм, тогда хотя бы приходит на могилку. Если же выбирать одно из двух — храм важнее. Если не получается, то хотя бы посетите место погребения.

Что касается записок об усопших в пасхальный период: на свечном ящике не откажут, но нужно знать, что отдельная заупокойная служба (панихида) в дни Пасхи не совершается. Первое общее пасхальное поминовение после литургии бывает как раз на Радоницу — в девятый день.

Откуда взялась традиция оставлять еду на могилах?

Иерей Сергий объясняет: раньше кладбища часто находились у дорог, и там бывали странники, не имевшие своего хозяйства. Они брали оставленные куличи и яйца, но при этом брали на себя обязательство молиться за того человека, с чьей могилы взяли угощение. То есть это была не «еда для покойника», а милостыня с молитвой.

— Если мы подадим угощение нуждающимся, для души усопшего это доброе дело станет поводом для радости и благодарности Богу. Нашими руками совершает милость любящий Господь — по молитвам тех, кто любит нас и молится за нас у престола Божия.

— Почему нельзя оставлять еду на могилах?

— Самая частая ошибка — оставлять на могиле рюмку водки с хлебом и крашеные яйца. Это не просто язычество, а грех.

Тело в земле, и душа разлучена с ним. Душа нуждается не в пище или питье, а в добрых делах и молитвах. Пасхальное угощение, вместо того чтобы оставлять на кладбище на съедение воронам или бродячим животным, мы можем отдать нуждающемуся человеку.

Об алкоголе на могиле: категорическое «нет»

— Молитва и алкоголь — диаметрально противоположные состояния души. Молитва — это когда ум, сердце, мысль, уста направлены к Богу. Алкоголь же чаще принимают, чтобы заглушить, снять внутреннюю боль. Но это лишь на короткое время, потом боль усиливается. Человек не может помочь душе другого, а свою приводит к погибели.

Можно ли работать на Радоницу?

— Радоница — день праздничный, но при этом выходной. Если у человека неотложные дела (например, стирка у пожилых родителей или уборка в доме, куда он приезжает раз в год), то такой труд оправдан. Но если человек просто от нечего делать решает заняться огородом, лучше этот день посвятить Богу, молитве и заботе о других.

— Как проводить этот день, если недавно похоронили близкого?

— Особенно труден этот день для тех, кто потерял близкого незадолго до Пасхи или в пасхальные дни.

Само слово «Радоница» — день тихой пасхальной радости. Смерть не имеет полноты власти над усопшими. Господь своей смертью попрал смерть и даровал каждому возможность жить вечно. В праздник Радоницы мы вспоминаем, что для кого-то из близких эта вечная жизнь уже стала реальностью. Разлука всегда болезненна. Но есть древняя мудрость: если без радости — любовь, разлука будет без печали. Если любовь настоящая, то чувство разлуки исполнено печали и тоски — с земной точки зрения. А с точки зрения неба, душа здесь, на земле, в гостях, и возвращается к Богу в своё Небесное Отечество. Только там она находит желанный покой и радость. Мы радуемся за усопших, что они воочию наблюдают Воскресение Христово.

— Как поминать самоубийц и некрещёных? Церковная молитва на литургии и панихида за них не совершается. Но что остаётся родным?

— Всё верно: допустимы личная домашняя молитва и милостыня за упокой души. Человек не смог подготовиться к переходу из временной жизни в вечную — это личная трагедия. Но в этой ситуации он не оставлен, не одинок. Он ждёт утешения и поддержки от близких, и наша святая обязанность — эту поддержку оказать. Молитва и милостыня — как два крыла, которые помогают душе подняться к Богу и избавиться от греха.

Если не получается посетить кладбище: командировка, больница или неизвестно, где могила

Священник напоминает письмо святителя Николая Сербского матери солдата, погибшего на войне, место захоронения которого было неизвестно. Мать спрашивала: «Где мне поминать сына?» Святитель ответил: «Где бы ты ни обняла землю, ни упала на колени, ни стала молить Бога — везде на земле будет могила твоего погибшего сына.

— В любом месте, если нет возможности посетить могилу родственника, мы можем помолиться. А если рядом есть заброшенная могилка — навести там порядок. Это будет доброе дело. Молитва и милостыня — и для наших близких, и для всех усопших.

В больницах, госпиталях, санаториях сейчас часто есть храмы, часовни или молитвенные комнаты. Можно найти уединённое место и посвятить время размышлению о вечности и молитве о тех, кто уже перешёл в жизнь вечную.

Радоница — не день поминок с выпивкой и едой на могилах. Это тихий день памяти, когда лучше просто вспомнить близких по-хорошему. Самое важное, что мы можем сделать для ушедших — это искренняя память, добрые дела и помощь другим. Устраивать трапезу на кладбище или лить водку на могилу — не нужно, это старые суеверия. Достаточно прийти помолчать или сказать: жизнь продолжается.

Сергей Женжевский | Минская правда